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हम मृत्यु के लिए स्वयं को कैसे तैयार करें ?

 


ओशो, हम मृत्यु के लिए स्वयं को कैसे तैयार करें?

संग्रह मत करो।संसार में रहो, लेकिन संसार के मत बनो।
किसी भी चीज़ का संग्रह मत करो — न शक्ति का, न धन का, न प्रतिष्ठा का, न पुण्य का, न ज्ञान का, यहाँ तक कि तथाकथित आध्यात्मिक अनुभवों का भी नहीं।
यदि तुम संग्रह नहीं करते, तो तुम किसी भी क्षण मरने के लिए तैयार हो, क्योंकि खोने के लिए तुम्हारे पास कुछ भी नहीं है। मृत्यु का भय वास्तव में मृत्यु का भय नहीं है; मृत्यु का भय जीवन में किए गए संग्रह से पैदा होता है। तब तुम्हारे पास बहुत कुछ होता है जिसे तुम खो सकते हो। तुम उससे चिपक जाते हो। यही जीसस के इस कथन का अर्थ है: “धन्य हैं वे जो आत्मा में गरीब हैं।”
मैं यह नहीं कह रहा कि भिखारी बन जाओ, और न ही यह कि संसार का त्याग कर दो। मैं यह कह रहा हूँ: संसार में रहो, लेकिन संसार के मत बनो। भीतर संग्रह मत करो, आत्मा में गरीब रहो। किसी भी चीज़ के स्वामी मत बनो — तब तुम मृत्यु के लिए तैयार हो। समस्या जीवन नहीं है, समस्या है अधिकार-भाव। जितना अधिक तुम किसी चीज़ के स्वामी बनते हो, उतना ही अधिक उसे खोने का भय होता है।
यदि तुम किसी भी चीज़ के स्वामी नहीं हो, यदि तुम्हारी शुद्धता, तुम्हारी आत्मा किसी भी चीज़ से दूषित नहीं है, यदि तुम बस अकेले हो — तो तुम किसी भी क्षण विलीन हो सकते हो। जब भी मृत्यु द्वार खटखटाएगी, वह तुम्हें तैयार पाएगी। तुम कुछ भी नहीं खो रहे हो। मृत्यु के साथ जाने में तुम हारे हुए नहीं हो। संभव है तुम एक नए अनुभव की ओर बढ़ रहे हो।
जब मैं कहता हूँ “संग्रह मत करो”, तो मैं इसे एक पूर्ण आदेश के रूप में कहता हूँ। मैं यह नहीं कह रहा कि इस संसार की चीज़ों का संग्रह मत करो और पुण्य, ज्ञान, तथाकथित आध्यात्मिक अनुभवों, दर्शन आदि का संग्रह करते जाओ — नहीं।
मैं पूर्ण अर्थों में बात कर रहा हूँ: संग्रह मत करो।
पूर्व में विशेषकर ऐसे लोग हैं जो त्याग सिखाते हैं। वे कहते हैं, “इस संसार में कुछ भी मत जोड़ो, क्योंकि मृत्यु आने पर यह सब छिन जाएगा।” ये लोग साधारण सांसारिक लोगों से भी अधिक लोभी प्रतीत होते हैं। उनका तर्क यह है: इस संसार में मत जोड़ो, क्योंकि मृत्यु इसे छीन लेगी; इसलिए ऐसा कुछ जोड़ो जिसे मृत्यु न छीन सके — पुण्य जोड़ो, चरित्र जोड़ो, नैतिकता जोड़ो, ज्ञान जोड़ो; कुंडलिनी के अनुभव, ध्यान के अनुभव, यह और वह — कुछ ऐसा जोड़ो जिसे मृत्यु न ले जा सके।
लेकिन जहाँ संग्रह है, वहाँ भय भी है। हर संग्रह अपने अनुपात में भय लाता है। तब तुम डरते हो। संग्रह मत करो और भय विलीन हो जाता है।
मैं पुराने अर्थों में त्याग नहीं सिखाता। मेरा संन्यास बिल्कुल नया अर्थ रखता है। यह सिखाता है कि संसार में रहो, लेकिन संसार के न बनो। तब तुम हमेशा तैयार हो।
जो व्यक्ति वास्तव में आध्यात्मिक होता है, उसके जीवन में गहन अनुभव होते हैं, लेकिन वह उन्हें संग्रह नहीं करता। जैसे ही वे घटित होते हैं, वह उन्हें भूल जाता है। वह उन्हें याद नहीं करता, भविष्य में नहीं ढोता। वह यह नहीं कहता कि वे फिर दोहराए जाएँ या फिर से हों। वह उनके लिए प्रार्थना नहीं करता। जो हो गया, हो गया — समाप्त! वह उनसे मुक्त हो जाता है और आगे बढ़ जाता है। वह हमेशा नए के लिए उपलब्ध रहता है, वह पुराने को ढोता नहीं।
और यदि तुम पुराने को नहीं ढोते, तो तुम पाओगे कि जीवन हर कदम पर बिल्कुल नया है — अविश्वसनीय रूप से नया। जीवन नया है; केवल मन पुराना है। और यदि तुम पुराने मन से देखते हो, तो जीवन भी दोहराव और उबाऊ प्रतीत होता है।
मन का अर्थ है तुम्हारा अतीत — संचित अनुभव, ज्ञान और सब कुछ। मन वह है जिससे तुम गुज़रे हो, लेकिन जिसे तुम अभी भी पकड़े हुए हो।
मन एक तरह का नशा है — अतीत की धूल जो तुम्हारी दर्पण-जैसी चेतना को ढक लेती है। तब जब तुम देखते हो, सब कुछ विकृत हो जाता है। मन विकृति का उपकरण है।
यदि तुम मन के माध्यम से नहीं देखते, तो तुम मृत्यु के लिए तैयार हो। वास्तव में, मन के माध्यम से न देखने पर तुम जानोगे कि जीवन शाश्वत है। केवल मन मरता है — मन के बिना तुम अमर हो। मन के बिना कभी कुछ मरा ही नहीं; जीवन निरंतर चलता रहता है। उसका न कोई आरंभ है, न कोई अंत।
संग्रह करो — तब तुम्हारा एक आरंभ होगा, और फिर एक अंत भी होगा।
हर क्षण अतीत के प्रति मरना शुरू करो। हर क्षण अपने को अतीत से स्वच्छ करो। ज्ञात के प्रति मर जाओ, ताकि अज्ञात के लिए उपलब्ध हो सको। हर क्षण मरते और पुनर्जन्म लेते हुए तुम जीवन को भी जी सकोगे और मृत्यु को भी।
और यही वास्तविक आध्यात्मिकता है: मृत्यु को तीव्रता से जीना, जीवन को तीव्रता से जीना; दोनों को इतनी पूर्णता से जीना कि कुछ भी अजिया न रह जाए — मृत्यु भी नहीं। जब तुम जीवन और मृत्यु दोनों को पूरी तरह जी लेते हो, तब तुम अतिक्रमण करते हो। उस तीव्रता, उस प्रचंडता में तुम द्वैत से ऊपर उठ जाते हो, विभाजन से मुक्त हो जाते हो, और उस एक तक पहुँचते हो। वही एक सत्य है।
तुम उसे ईश्वरता कहो, जीवन कहो, सत्य कहो, समाधि कहो, आनंद कहो — जो चाहो।
(द आर्ट ऑफ डाइंग)  ओशो
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